Analyse du fait religieux

C’est une évidence d’affirmer que la religion est un fait de culture et que la vie sociale est « un monde de rapports symboliques » lié à nos représentations et notre éducation. 

La société française a été profondément marquée par une culture judéo-chrétienne, qui a impulsé pendant des siècles des traditions, des coutumes, un système de valeurs (dont par exemple la République laïque a hérité à travers les mots de « liberté, égalité, fraternité »). On peut vivre dans une société dite « laïque » sans rejeter a priori les religions, mais en s’inscrivant, au contraire, dans un dialogue avec elles, permettant de relire notre histoire, nos questions contemporaines et existentielles, à la lumière des traditions culturelles véhiculées par les religions. Les religions ont en effet quelque chose d’universelle, dans la mesure où elles permettent de donner un sens à la vie et à la mort. Elles créent du lien social. Elles ouvrent à une forme de transcendance. Elles offrent des réponses aux grandes questions portées, de tout temps, par l’être humain confronté à la dureté de la vie.

Il existe différentes approches des phénomènes religieux : historique, culturelle, littéraire (pour des religions du livre), symbolique, psychanalytique, etc. Derrière le terme « fait religieux », il s’agit de saisir les phénomènes religieux comme « fait historique » d’une part, comme « fait social » d’autre part, ce qui est une façon de souligner que les phénomènes religieux sont construits comme « faits » à travers diverses approches disciplinaires : historique, sociologique, anthropologique, psychanalytique, etc. 

Le fait religieux peut être étudié sous différentes facettes : 

• le dialogue interreligieux et le dialogue des religions avec les grandes questions contemporaines (par exemple : la fin de vie, le transhumanisme, l’utilisation des nouvelles technologies, le mariage pour tous, la PMA et GPA, etc). On peut s’intéresser aux questions et réponses éthiques proposées par les différentes traditions. 

• l’étude de la Bible comme objet « littéraire », « historique » et « culturel ». Il existe de nombreuses manières de lire la Bible. Dans le cadre de différents ateliers, plusieurs types d’approches seront proposées. Il est, en effet, possible de lire un texte biblique comme un texte littéraire, construit et mis en récit par un auteur – dans un contexte particulier – avec une intention propre (dans un but) qu’il convient d’essayer de décrypter. Avec l’apport de moyens modernes (la critique textuelle, la recherche exégétique) mais aussi – et simplement – l’étude des références et des symboles présents dans le texte – il est possible d’essayer de mieux comprendre les enjeux de tel ou tel passage biblique (dans leur contexte). Il est aussi possible de lire un texte biblique – de façon moderne – par exemple, à la lumière de la psychanalyse, pour en tirer de nouvelles interprétations. Enfin, on peut faire une lecture critique d’un texte biblique ou plutôt de l’histoire de sa réception. Cela permet d’éviter toute forme de « fondamentalisme » et de remettre en cause certains présupposés (ou mêmes certains dogmes), de se libérer d’interprétations anciennes ou erronées, et même de découvrir de nouveaux sens pour aujourd’hui.

• Enfin l’étude du fait religieux peut aussi passer par l’étude de la théologie d’une religion (manière de penser et de parler de Dieu), de son anthropologie (manière de penser et de parler de l’être humain propre à une religion), ou encore par l’étude de certaines doctrines (doctrine du péché, du salut, christologie, etc.) permettant de déterminer le système de valeurs et d’agir promu par une religion. 

Le Centre culturel est ouvert à chacun, quelles que soient ses convictions personnelles (ou l’absence de convictions). Il propose différents types d’ateliers ouverts au dialogue et au débat, avec la conviction que le dialogue permet une compréhension mutuelle et un vivre ensemble apaisé, riche des différences de chacun.